Le terme « folklore » fut employé pour la première fois dans l’Athenoeum du 22 Aout 1846, par un certain M.W.Thoms.

Le mot « Folk-Lore » est traduit, dans la vingt-neuvième édition du « Dictionnaire français » de Spiers (1884),  par « légendes populaires ». On ne retrouve pas cette occurrence dans des dictionnaires antérieurs à 1860. C’est à vrai dire un ancien terme jadis tombé en désuétude, qui signifie littéralement « savoir populaire », (de folk, peuple, et lore, science, savoir).

Ce mot a eu un succès important au XIX° et XX° siècles, puis il est devenu parfois péjoratif et synonyme de « dépassé » dans le langage courant. Il reste toutefois nominatif d’une discipline des sciences humaines qui a beaucoup apporté à la littérature orale.

De ce qu’on lit sur la revue Imago Mundi (publiée en sitographie), l’étude du folklore serait donc, comme le disait l’un des auteurs qui ont porté dans ces études la plus grande lucidité d’esprit et la critique la plus rigoureuse, moins une science à part qu’une méthode de recherches, consistant à considérer l’objet à expliquer (croyances, institutions, usages) :

« non dans la cristallisation complète, mais à ses débuts, à le suivre à tous les degrés de son développement, à tenir compte de toutes les influences qu’il peut avoir subies et en même temps à mettre en parallèle toutes les formations analogues qui ont pu se produire […]. Il faut chercher, souvent dans divers pays et en divers peuples, les anneaux épars de la chaîne qu’on veut reconstituer […]. Le naturaliste ne fait pas autrement lorsque, voulant restituer une espèce éteinte, un animal d’une époque préhistorique, il en cherche les fragments épars sur un vaste continent. Faute d’un spécimen conservé complet, il est nécessaire de placer ces fragments les uns près des autres pour en induire le plan de l’être disparu. Telle est, à notre avis, la méthode des études du folklore. Mais elle s’applique à un domaine où la masse des matériaux est immense, car il s’agit de l’homme, de tout l’homme! » (H. Gaidoz, dans Mélusine, V, 34.)

Ces quelques lignes montrent quelles difficultés présentent et quelle préparation supposent les études de folklore quand elles ne se bornent pas à la constatation des faits; elles exigent des connaissances très variées (en histoire, en linguistique, en ethnographie) et surtout une grande rigueur de méthode et de critique; le folklore scientifiquement pratiqué est donc tout autre chose qu’une branche de la littérature facile. (A. Jeanroy).

Les  folkloristes français peuvent être considérés comme les ancêtres des  futurs ethnologues qui travailleront sur la littérature orale;  ils ont largement contribué à mettre en littérature les récits  oraux.

Si dans d’autres contextes européens comme l’Italie ou l’Allemagne, la centralité de l’étude des traditions populaires a toujours été irréfutable dans le développement de l’ethnologie,

Dans le panorama universitaire italien, on parle par exemple de « demologia« , branche de l’anthropologie culturelle qui s’intéresse au folklore et aux traditions
populaires, brillamment étudiée par Ernesto De Martino et Alberto Cirese. Bien qu’un certain courant d’études socio-anthropologiques (dont Arnold van Gennep) se soit consacré, en France, à l’enquête des traditions populaires, ces travaux ont traditionnellement été considérés comme des ouvrages de « ethnologie de la France » (Garbolino 2016), ou avant que la discipline ne se développe académiquement, comme relevant du Folklore.

Avec les folkloristes commencera un nouveau courant, qui se soucie de constituer un patrimoine des contes populaires. Des intellectuels européens, inspirés par les images véhiculées par le romantisme sur un monde populaire, perçu comme le dernier bastion d’un mode de vie ancestral et sage, vont se lancer au XIX° et au XX° Siècle dans une nouvelle collecte de contes, de chants, de danses… Ils créent aussi une image positive du patrimoine populaire auparavant décrié. Il est intéressant de constater qu’en Hollande, en France et en Espagne, les comportements sont similaires. Dans ces trois pays sont créées des sociétés savantes et des revues destinées à sauvegarder et valoriser le patrimoine populaire.

En France, vers le XVIII° et XIX° siècles, ce sont le plus souvent les femmes du peuple, travaillant come domestiques, qui établissent le passage entre les contes et les enfants des familles bourgeoises. Ce n’est que dans le dernier quart du XIX° siècle que ces rencontres aboutissent en collectes et en publications. Selon Nicole Belmont, c’est lorsque l’école anthropologique anglaise propose une théorie scientifique que les collectes s’organisent et se multiplient à l’échelle nationale[1] La spécificité du peuple dans la pensée des romantiques et des régionalistes français était le résultat d’une affinité avec la nature. La diversité culturelle semblait naturelle parce que les traits fondamentaux de l’identité étaient mis en relation avec la géographie, c’est à dire  un terroir national. La garantie de la pérennité d’une culture nationale reposait, pour ces différents nationalismes s’associant avec les services du folklore ou de la Volksunde (Mouvement folkloriste allemand), dans le rapprochement avec la nature et aves la terre. Dans sa version dévalorisante, la tradition des paysans procédait à la même explication de leurs caractères par la proximité avec la terre. Elle était aussi synonyme d’incapacité à changer, d’engluement dans la routine et de refus de tout progrès. (P42 Voir suite si nécessaire).

Les folkloristes européens du XIX° et du début de XX° siècle ont recueilli une multitude de contes qui appartenaient à une tradition orale référant à un monde rural ayant déjà subi l’influence d’une tradition écrite (scolarisation, littérature de colportage…). Cette dernière peut elle-même avoir été inspirée par la tradition orale à une époque plus ancienne. Les interférences entre tradition orale et littérature en Europe sont telles qu’il est pas aisé de savoir, d’un conte recueilli dans la « tradition orale » et du même conte attesté dans la littérature, celui qui a influencé l’autre[2] le courant folkloriste eut un grand impact sur la perception et la revalorisation de la culture populaire. Le terme de folklore étant, par ailleurs, un terme récent créé par le britannique J.W. Thomas Ce mouvement était donc basé sur la culture populaire qu’il définissait à partir de la notion de tradition. C’est ainsi que les collecteurs se nommèrent traditionalistes. Cette notion, qu’elle soit utilisée dans une perspective nationaliste ou scientifique, permettait déjà (en une pratique résolument actuelle) d’expliquer des faits contemporains par le passé en favorisant une construction rétrospective des fondations mythiques.[3]

Le passage des lumières a romantisme s’est donc déroulé par l’abandon progressif de la critique rationaliste ou des tentatives d’explications des superstitions populaires, typiques de la distanciation au profit d’une valorisation de la tradition populaire. Cette évolution des conceptions théoriques s’accompagna et d’une certaine manière, fut préparée par le développement tout au long de la seconde moitié du XVIII° siècle, des collectes érudites s’attachant avant tout à satisfaire la curiosité d’une élite bourgeoise cultivée. Les traditions populaires perdaient leur connotation d’infériorité au profit de la neutralité qui ouvrit le chemin à leur valorisation par le nationalisme romantique. Ce mouvement des collecteurs n’était pas d’inspiration nationaliste et la culture populaire n’y était pas proposée en tant que représentation de la culture nationale.

Dans cette dynamique, le recours à la tradition était un mode d’explication des principales différences culturelle c’est à dire un concept adapté à une théorie évolutionniste sous-jacente. A l’expérience vécue et subjective de la nation ou de la région, correspondaient ainsi, dans l’esprit des folkloristes engagés, des faits tangibles se prêtant au recueil comme autant d’éléments naturels et positifs. Les efforts pour préserver le passé demandent nécessairement une représentation de ce qu’il était, soulignant ainsi les différences entre le présent et le passé. Le traditionalisme suppose donc une prise de conscience de ce serait la tradition qui n’appartiendrait qu’avec une certaine distance vis-à-vis d’elle.

Cette analyse permet de souligner les liens entre notion de tradition et celles de représentation légitimes. La production de connaissances sur le peuple entrait aussi en lien avec les visées politiques de restauration d’un ordre national[4]Les régime fascistes récupérèrent les thèmes folkloristes comme façade idéologique à des politiques ne rompant pourtant pas avec l’essor industriel qui transformait la paysannerie. Les connaissances élaborée par les folkloristes ont aussi servi de support à la mise en place d’activités culturelles par la publication ou par la promotion des reconstitutions folkloristes.

[1] « Cette théorie postule que les contes représentent les vestiges d’un état culturel disparu (…) Andrew Lang (1844 – 1912) fut le propagateur zélé de cette théorie qu’il appliqua au folklore européen. Lui aussi rappelle que son goût des contes et des chants populaires lui était venu des récits entendus dans son enfance. Il applique à ces productions l’idée d’E.B Tylor. « Ce qui reste des édifices élevés avec tant d’habileté et de force que les faiseurs de mythes ne substituent plus aujourd’hui que dans des contes de nourrice, dans de vulgaires superstitions, dans de vieilles légendes qui se meurent (…). » L’école anthropologique anglaise a fourni ainsi à la France en particulier, un cadre théorique apte à objectiver les émotions sucitées par la résurgence des mémoires de l’enfance et à les dériver vers une activité socialement reconnue : la collecte et l’étude de contes (Nicole Belmont Poétique du conte.).

[2] Jack Goody souligne : « L’impact de l’écrit sur les systèmes culturels ne fut, bien sur, pas partout le même. Cela dépendait des circonstances sociales et variait avec le type de système employé à propos de la représentation visuelle du langage. Ces systèmes ont développé diverses représentations visuelles ou graphiques (…). Un des problèmes pour les folkloristes anthropologistes et nationalistes du XIX° siècle fut la difficulté, l’échec même de trouver une véritable tradition orale dans une société avec écriture ou, en tout cas, avec une importante littérature (The interface between the written and the oral » Cambridge 1987).

[3] Paul Sébillot, fondateur en 1886 de la « Société des traditions populaires » et pus tard ses continuateurs tels que Pierre Saintyves avaient pour but de donner au folklore le statut de discipline scientifique. Ils utilisaient la notion de tradition comme mode de reconnaissance de ce qu’était la culture des dominés – leur objet de recherche – et par conséquent la tradition se définissait principalement par sa distinction d’avec la culture légitime. Il semblait par exemple utile à P. Sébillot de préciser que la tradition qui désignait ce qui se transmettait oralement excluait de son domaine ce qui était transmis à l’école. De même pour P. Saintyves, le Folklore c’est « la reconnaissance, transmise par la tradition, de la culture du plus grand nombre, par opposition à la culture des gens instruits ». La définition que propos P. Rivet en 1938, lors du premier congrès international de Folklore, contient la même orientation archaïsante : l’objet du Folklore serait « tout ce qui survit, dans une société évoluée, de coutumes, d’habitudes de vie, de traditions, de croyances appartenant à un stade antérieur de civilisation » (Denis Blot, L’invention des traditionalismes, études anthropologique du développement des utilisations contemporaines de la notion de tradition. Contexte général et cas de la Picardie, thèse de doctorat de sociologie sous la direction de M. Jean Copans, université de Picardie, Amiens, 2002 )

[4] « C’est donc sans rupture que les études folkloristes nationalistes et régionalistes devinrent les sciences des régimes national socialiste en Allemagne et pétainiste en France, et qu’elles prospérèrent durant ces périodes grâce à de puissant soutiens étatiques. Le positionnement des chercheurs – engagement dans la résistance pour certains, collaboration zélée au projet de Vichy pour d’autres et ambiguïté et tiraillement entre des convictions et la poursuite de projets scientifiques pour la plupart – tend à prouver qu’il n’exista pas de déterminations de leurs prises de positions et des actes consécutifs à celles-ci en fonction des options de recherches poursuivies. Des folkloristes comme des volkskunders, dont les œuvres contiennent les conceptions qui furent au cœur de l’idéologie nationaliste, résistèrent sans hésitation à ces régimes, et il serait totalement déplacé de voir derrière chaque folkloriste un fasciste en puissance » (Denis Blot ibid. )

Un aède (en grec ancien ἀοιδός / aoidós, du verbe ᾄδω / áidô, « chanter ») est, en Grèce antique, un artiste qui chante des épopées en s’accompagnant d’un instrument de musique, la phorminx, s’apparentant au sitar. Il se distingue du rhapsode, plus tardif car ce dernier compose ses propres œuvres. De ce fait, il est l’équivalent d’un barde celte. Le plus célèbre des aèdes est Homère.

Le mot culture dérive du verbe latin cŏlŏ, cŏlis, coluī, cultum, cŏlĕre.

L’équivalent français pourrait être habiter, cultiver ou honorer, selon les contextes. Cette multiplicité de traductions met bien en avant la polysémie du terme, qui a hérité des différentes approches disciplinaires au sein de l’anthropologie culturelle.

Du gardien des traditions immémoriales et du creuset des différences  à la notion de l’interculturalité génératrice de nouvelle culture d’acculturation, la culture est un concept non seulement essentiel dans la compréhension de l’ethnologie, mais aussi dans l’approche à la littérature orale.

Radcliffe Brown explique qu’une culture n’est pas une réalité concrète. Il ne s’agit pas d’entités figées, mais d’êtres humains liés les uns aux autres  par une série illimitée de relations sociales qui fondent une culture.  La culture ne préexiste pas aux individus : ce sont les individus qui la produisent collectivement, et qui organisent symboliquement leur existence. Une culture est un produit historique, qui connaît des évolutions, des transformations, voire des mutations, liées à plusieurs facteurs.

Pour résumer, on pourrait dire que les cultures sont composées par :

Les valeurs – Les normes – les institutions- Les artefacts  – Les systèmes idéologiques, sociologiques, technologiques…

Ce qu’il faut retenir, c’est surtout le fait qu’il n’y a jamais eu de culture étanche. Chaque culture change et en rencontrant d’autres culture créé des syncrétismes. La structure de certains récits merveilleux est partagée par la plupart des peuples du monde, avec des déclinaisons propres au contexte culturel spécifique.

Le jeu des variantes et les transformations qui s’opèrent lors du passage d’un contexte ethnographique à un autre s’éclaire si l’on prend en considération les variations que subissent certains usages ou valeurs propres à chacun d’eux, au-delà du niveau d’ »intercompréhension culturelle » qui les lie. Par exemple le centrage d’un récit autour de la relation « bru/belle-mère » ou « mari/femme » n’est pas sans rapport avec la place que réserve chaque société à ces acteurs au sein de l’institution matrimoniale.

Le travail de mise en contexte des récits relève donc d’une lecture ethnologique du conte. Elle suppose de quitter le niveau universel ou tous les contes se ressemblent pour descendre au niveau des sociétés concrètes, et d’y repérer comment s’opère cette articulation entre texte et contexte sans laquelle le sens du récit risque de nous échapper, au moins pour une part.

La mémoire est un processus biologique qui permet au cerveau d’enregistrer des informations. Mais comme tout fonctionnement physiologique,  une compréhension globale de son fonctionnement nécessite de l’interpréter à travers différentes disciplines, voire de façon interdisciplinaire. Le recours aux différents paradigmes des Sciences Humaines et Sociales nous permet de voir la mémoire sous différents angles et d’en comprendre le rôle dans la littérature orale.

Bien que la neurobiologie reste un domaine assez éloigné de la littérature orale, il est intéressant de constater que cette fonction — à l’instar de la parole ou de l’ouïe —  permet concrètement aux conteurs d' »enregistrer » les récits de littérature orale. Il ne s’agit cependant pas d’une reproduction identique à 100%. L’outil cérébral dont les conteurs et conteuses se servent pour se souvenir de leurs histoires, contribue à la fois également à leur « déformation », à leur changement et à leur adaptation, dans un processus qui assure, paradoxalement peut-être, la longévité et la perpétuité de la littérature orale.

L’étonnante mémoire des bardes ou des conteurs a toujours frappé d’admiration les observateurs. Cependant peu d’entre eux sont allés au-delà de la constatation, comme si le phénomène allait de soi. Et pourtant, même si la part de création personnelle est indéniable, il n’y a pas de miracle : la mémoire s’acquiert et se travaille. Elle se forme par apprentissage et s’appuie sur des procédés et des mécanismes précis pour aboutir à la remémoration.
La mémoire est complexe et s’appuie sur divers apprentissages qui passe par : importance de l’écoute, de l’imprégnation, de la répétition, mais aussi, rigueur de l’initiation et ritualisation de l’énonciation; le rôle joué par les procédés stylistiques comme moyens mnémotechniques, surtout dans la poésie, et, pour la prose narrative, le rôle des structures logiques et du sens, mais aussi les formes rythmiques, les formules, les images symboliques, la gestuelle. la dialectique oral/écrit, montre que l’écrit, lorsqu’il coexiste avec l’oral, n’évacue ni le problème de la mémorisation ni les processus de l’oralité, mais fournit des repères, des témoignages et des supports pour la mémorisation.

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❧ Les voies de la mémoire, 1998, s.l., Cahiers de Littérature Orale.

La mémoire vient aussi a délimiter le domaine de l’écrit et de la parole. Comme évoqué précédemment c’est cette double fonction d’enregistreur-déformateur de la mémoire humaine qui permet la vie de la littérature orale. En évoquant le fameux proverbe latin, les paroles volent. Pour qu’elles ne restent que vent, mais qu’elles soient organisées en récits — parfois même en récits fondateurs d’une civilité entière — la littérature orale intervient. Voici un extrait d’une thèse qui se révèle particulièrement éclairante :

Aussi bien en linguistique qu’en ethnologie, la distinction entre l’oral et l’écrit se fonde principalement sur la façon de mémoriser et de transmettre les faits culturels. L’écrit, est considéré comme une externalisation de la mémoire interne, qui permet de planifier son message et de le mémoriser .

Du point de vue de l’observateur extérieur, les cultures à tradition orale sont marquées par un paradoxe fondamental. La mémoire individuelle constitue un dispositif de stockage des informations aux limites évidentes ; en outre, lorsqu’il est utilisé à l’exclusion de tout autre système, ce dispositif est censé se contrôler lui-même, fournir la mesure de sa propre exactitude, ce qui augmente d’autant les possibilités d’erreur »

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❧ Guézennec Nathalie, 2005, Mémoire et transmission de la tradition orale en Basse-Bretagne : approches ethno et sociolinguistiques de la littérature orale, de la mémoire, de l'oral et de l'écrit, These de doctorat, Paris 10, s.l.

Et cette double contradiction entre mémoire préservée à l’identique et transformations nécessaires à son manient ressort dans les réflexions de Pascal Boyer :

Pourtant, les groupes concernés mettent tous l’accent sur l’immuabilité de la tradition, sur la fidélité de la chaîne de répétitions qui aboutit à la version présente. Or, comme le remarquait déjà Marcel Mauss, il n’existe pas dans une culture orale de « version originale » d’un récit ou d’un rituel mais une multiplicité de versions concurrentes dont chacune peut prétendre à la légitimité traditionnelle. Pour comprendre l’origine de ce paradoxe apparent, il convient de rappeler certains aspects simples du fonctionnement de la mémoire humaine et de son usage social.

Les données de tradition orale sont évaluées le plus souvent en termes d’exactitude, de fidélité dans la restitution du passé. C’est là sans doute le critère le plus naturel pour juger du fonctionnement de la mémoire, mais ce n’est ni le seul ni sans doute le plus crucial, du point de vue du fonctionnement cognitif. La mémoire humaine n’est pas comparable aux divers dispositifs graphiques ou informatiques de stockage de l’information. Sa spécificité tient à deux raisons principales.

En premier lieu, le travail de la mémoire ne consiste pas seulement en un stockage, mais surtout en un traitement des informations ; recevant des informations de sources sensorielles et conceptuelles multiples, la mémoire doit classer, organiser, éliminer, transformer constamment, sous peine de surcharge irrémédiable. En second lieu, le traitement mnémonique des informations est un processus global : le traitement de nouvelles informations mobilise potentiellement toutes les informations présentes en mémoire.
Ces caractéristiques psychologiques ont des conséquences importantes pour l’étude de la transmission traditionnelle, qui implique la mémorisation par des individus de certains événements particulièrement saillants ou pertinents, tels que la récitation de certains mythes, l’accomplissement d’un rituel, etc.

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❧ Boyer Pascal, 2022, " Tradition Orale " dans Encyclopædia Universalis, en ligne.

Tout conte est donc avant tout un objet de mémoire. Même si dans la tradition orale il n’est que rarement transmis au mot à mot, sa structure, ses motifs, les personnages, sont la plupart du temps passés par le filtre mémoriel.

Les contes sont à la fois des récits fictifs, mais ces narrations, sont chargées de tout un ensemble d’évocations qui sont fondées dans la mémoire collective et individuelle des auditeurs présents au moment de la performance du narrateur.

« Homo sapiens dispose d’aires cérébrales en rapport avec la mémoire plus vaste et plus nombreuses » que chez l’animal, et d’autre part « les cellules souches du cerveau humain ne peuvent se transformer en nouveaux neurones »

La mémoire n’est donc pas seulement une fonction biologique à niveau individuel, mais plus largement une processus social et culturel. La mémoire dévient donc un phénomène historique ancré dans l’imaginaire collectif. En tant que tel, à l’instar de ce qui se passe à niveau du cerveau de l’individu, ou dans la reproduction de la tradition orale, il peut donc servir à la construction et à la légitimation d’identités sociales.

La mémoire collective.

Très tôt, Maurice Halbwachs a la conviction qu’il n’existe pas de pensée purement individuelle. « Nos idées nous viennent des autres » aimait à dire le philosophe Henri Bergson (1859-1941). Cela ne l’empêchera pas de combattre l’interprétation psychologisante de la mémoire proposée dans Matière et mémoire (1896) par celui qui fut son professeur au lycée Henri IV. On sait que Bergson distinguait la « mémoire pure » ou « mémoire-souvenir », celle qui est inscrite dans le moi profond, que l’on n’atteint qu’en se détournant de l’action et en s’isolant des autres, de la « mémoire-habitude », celle qui exige la répétition d’un effort, comme lors de l’apprentissage d’une leçon, mais qui reste plus superficielle. Se situant dans la ligne tracée par Émile Durkheim (1858- 1917), prenant position en faveur de la sociologie contre la psychologie, Halbwachs s’attache à démontrer que ce qui semble le plus individuel et le plus intime chez l’homme, la mémoire, relève en fait d’une construction sociale. De même que l’homme n’est jamais seul quand il pense, quand il se souvient, il mobilise une mémoire collective. Celle-ci lui fournit un ensemble de cadres qui l’aident à se souvenir et lui permettent une reconstitution du passé.

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❧ Halbwachs et la mémoire collective, , 18 avril 2019, consulté le 20 septembre 2022.

Depuis le milieu des années 1950 sur le continent américain et au milieu des années 1960 dans la vieille Europe, les conteurs se sont organisés dans une nouvelle mouvance.

La tradition orale, très liée à un monde rural en pleine transformation, a laissé place à une tradition de l’oralisation inscrite dans l’urbain.

Là où le livre n’avait eu qu’une importance relative dans la transmission du répertoire, voici qu’il se positionnait au centre de la transmission des récits oraux, devenait populaires.

Les collecteurs, les folkloristes, les ethnologues avaient déjà largement contribué au passage de l’oral à l’écrit, en réécrivant, ou transcrivant les récits entendus de vive voix ou reçus dans des correspondances. C’étaient, en partie, ces mêmes récits que l’on allait retrouver à la source du renouveau du conte. Car pour beaucoup de conteurs de ce renouveau, les contes étaient avant tout des objets littéraires qu’il fallait réinscrire dans une oralité.

Des hommes de théâtre, des chanteurs, des poètes, mais aussi quelques porteurs de traditions, ou des animateurs, des bibliothécaires devenaient des nouveaux conteurs, convaincus que ces récits étaient assez importants pour ne pas être oubliés.

En 1989, le mouvement a pris assez d’ampleur pour que les scientifiques s’interrogent sur son origine et sur ses raisons d’être. Le CNRS à l’initiative de Geneviève Calame-Griaule organise un important colloque où des conteurs, des chercheurs, des animateurs… se retrouvent pour exprimer les motivations qui les inscrivent dans ce mouvement.

Entrer ici le texte complet de la DÉFINITION

L’histoire du mot « patrimoine », si elle semble s’éclairer avec l’idée d’une fabrication des pères (Legendre 2011),  ne permet pas de formuler une origine sémantique qui serait déterminante face à des usages idéologiques.

Le mot patrimoine demeure équivoque dans la gestion des biens publics. Il suppose la présence de certaines finalités, il appelle des formes de légitimité, alors que toute gestion des biens  publics pourrait s’accomplir selon une perspective technocratique qui semblerait se suffire à elle-même.

Le patrimoine existe-t-il en soi ?

S’il n’est qu’un acquis dans un processus de cumulation et de transmission, il devient une valeur a priori, il se détermine comme origine même du lien entre valeur économique et valeur morale.

S’il est une invention, il vient fonder une illusion fondamentale et nécessaire à la reproduction des sociétés ; il se donne pour un leurre ontologique.

Sa relativité accroît  son rôle de méta-référence : toute personne peut déterminer « sa réalité patrimoniale » même si le choix de telle instance symbolique n’est lui-même qu’une illusion. Si le patrimoine est une affaire communautaire, son interprétation reste soumise à une dynamique des intérêts privés, et un tel effet d’individualisme ne correspond qu’au constat d’une certaine destruction des richesses collectives.

Le patrimoine matériel fait partie des paysages de notre quotidien et tout ce qui fait mémoire pour chacun d’entre nous pourrait être considéré comme patrimonial. Mais certains éléments pourtant importants pour beaucoup d’entre nous se voient rasés, balayés par une décision politique. Le patrimoine est donc sélectionné. Mais alors qui sélectionne, et sur quel critère ? pour quelles intentions, quels projets ?

C’est en posant cette question que l’on s’aperçoit que le patrimoine est avant tout culturel et politique et que sa construction, sa fabrication, n’est pas obligatoirement dénuée d’intention manipulatoire.

En fait la nature elle même est une construction, une invention culturelle récente, de même que la conservation du passé qui peut être daté de la Révolution. Mais cette réalité et bien souvent présentée comme une évidence transhistorique. Les discours sur le patrimoine sont souvent saturés de stéréotypes. Discours moralisateurs ou culpabilisateurs. Tout cela converge vers une vision naturalisée du patrimoine et joue sur un consensus facile à obtenir. Bien entendu, il s’agit de fausses évidences qui masquent l’essence, énigmatique, du patrimoine.

La littérature orale a toujours été une forme d’oralité spécifique. Elle n’est pas seulement une parole pragmatique, mais développe une langue riche de formes poétiques, de structures narratives, de jeux de métaphores, d’une richesse de vocabulaire, d’applications grammaticales… Toutes ces expériences des langues sont des plus variées.

Les personnes en situation d’illettrisme sont, bien souvent, des personnes ayant eu une scolarité plus ou moins chaotique, où les règles de langage n’étaient utilisées qu’en tant que lois ne faisant pas sens. Ces personnes n’ont pas, le plus souvent, développé de compétence métalangagière.

Beaucoup de personnes illettrées (et pas analphabètes)  ont oublié les quelques acquis d’écriture car les règles qui régissent cet ensemble de codes n’étaient pas claires pour eux. La ponctuation, l’emploi des temps, les accords… n’étaient qu’abstraction. Si l’on considère les points communs de la création en littérature et en orature, on s’aperçoit  que l’on peut envisager une conscientisation des règles de langage par des exercices strictement oraux.

Ou, comment le travail oral du conteur peut nous aider à mieux maîtriser et comprendre la langue. Le mot conte associé à la lutte contre l’illettrisme peut parfois interroger. Comment un récit émanant d’une production orale peut-il apporter quelque chose à la capacité d’écrire ou de lire?
Pourtant, si ces deux objets sont différents, ils partagent aussi de nombreuses ressemblances. C’est par la conscientisation de ces ressemblances que les récits de « littérature orale » peuvent aider à résorber une part des difficultés de lecture ou d’écriture.

Entre les pratiques orales et écrites du langage, entre parler, lire ou écrire, il existe bien sûr des différences : les matériaux signifiants, les systèmes linguistiques, les usages sociaux dans lesquels chacune de ces pratiques s’actualise, sont assurément distincts. Pourtant écrit ou oral, il s’agit avant tout de langage : parler, lire et écrire sont des activités langagières.
La langue orale est souvent considérée comme une forme d’expression qui s’acquiert sans effort, sans apprentissage. Bien entendu, tout enfant baignant depuis sa plus tendre enfance dans un bain linguistique va acquérir une capacité de langage oral. Mais de quelle langue orale parlons-nous?

La langue acquise dans la simple relation à son environnement linguistique est avant tout une langue d’expression immédiate qui n’a pas de volonté à faire œuvre ni à être reproduite. Elle se limite la plupart du temps à témoigner des expériences vécues, des incidents et des bonheurs de tous les jours, des angoisses et des désirs….. et son fonctionnement n’est que rarement analysé par celui qui la pratique.

Toute cette oralité même si elle n’est pas à négliger dans l’acquisition de la langue n’est pas celle du conte et n’a que peu à voir avec l’art du conteur.
Dans la tradition, le conteur même s’il est analphabète est un « écrivain de la bouche » et un « lecteur de paroles », car le récit qu’il s’est engagé à partiellement recréer et à transmettre constitue une œuvre patrimoniale qu’il doit comprendre et respecter.

Ce qui implique, dans une démarche totalement orale de réaliser une création en Orature proche de celle d’un écrivain.

Écoutez la conférence « Littérature orale et lutte contre l’illettrisme » par Marc Aubaret (2010, Alès)

L’oral et l’écrit sont, dans nos sociétés occidentales, les deux modes d’expression de la langue. Dans beaucoup de sociétés, seul l’oral existe. Si une seule part de cette expression est enseignée, on se prive d’une immense richesse et l’on prend surtout le risque de ne rendre intelligible qu’une moitié du fonctionnement de la langue. Au cours de cette conférence, nous témoignerons de nos recherches sur cette relation entre oral et écrit et nous expliciterons nos méthodes d’intervention dans le champ de la lutte contre l’illettrisme.