Mémoires familiales et immigration – 21ème séminaire MOTI

La mémoire familiale est complexe car elle est la résultante d’une quantité de processus de transmission concernant un groupe d’individus, organisé autour d’une cellule souche, connue ou inconnue, et développant son histoire dans un jeu permanent d’alliances. Cette mémoire, comme toute les mémoires, n’est pas immuable et chaque individu la recompose en choisissant, dans le corpus disponible des éléments matériels, sensibles, affectifs, symboliques… ceux qui seront indispensables pour construire une représentation de sa place au cœur de ce groupe. Que se passe-t-il quand le groupe est, pour de multiples raisons, dans une difficulté de communiquer régulièrement avec les autres membres de la famille et qu’il ne dispose plus que d’un corpus mémoriel tronqué ? Les familles ayant un passé en relation avec l’immigration peuvent être dans ce cas. C’est à leurs modes de constitution mémorielle et aux conséquences de leurs mutations que ce 21ème séminaire s’attachera.
Pour ce faire, nous interrogerons les enjeux et le processus de transmissions mémorielles pour chacun des membres de la famille. Après quoi, en supprimant certains de ces maillons (chaîne de transmission sans la grand-mère, sans l’oncle…) nous analyserons les conséquences de ces manques sur la transmission mémorielle.

Qu’est-ce que la mémoire familiale ? Quel est le rôle de chaque membre de la famille dans le processus de transmission ? Quels sont les éléments extérieurs qui contribuent à l’élaboration de la mémoire familiale ? Comment chaque membre réélabore une « néo-mémoire » adaptée à ses besoins ? En quoi la rupture avec la chaîne traditionnelle de transmission peut-elle influencer la mémoire collective ? Quels sont les réaménagements des mémoires familiales  observées dans le cas d’une famille en relation avec un parcours migratoire ? Quels sont les effets positifs ou négatifs d’un affaiblissement de la transmission de la mémoire familiale ? Existe-t-il des processus de transmissions mémorielles propres à des familles en situation d’immigration ?…

Mémoires sensitives et immigration – 18ème séminaire MOTI

La mémoire n’est pas un bloc monolithique. Elle se compose à partir de diverses dynamiques qui émanent elles-mêmes de diverses perceptions plus ou moins conscientes. Depuis 2006, le CMLO tente, en multipliant les approches, de saisir les diverses façons de «faire mémoire». Pour ce 18ème séminaire, le cœur de notre réflexion sera la mémoire sensitive, cette mémoire qui participe à partir de chacun de nos cinq sens à la fondation de notre complexité mémorielle. Cette mémoire sensitive, souvent informelle, est sûrement la plus difficile à saisir. Mais, son approche est essentielle pour conscientiser notre relation au monde.

Ce séminaire d’études s’est fixé comme objectif d’analyser les conséquences de la mémoire dans les relations verbales et sociales entre autochtones et allochtones partageant un même territoire. Dans cette optique, nous nous appliquerons à repérer les mutations et les pertes de cette mémoire sensitive pouvant influencer les relations interculturelles.
Pour conclure, nous analyserons certaines expressions stigmatisantes construites en relation à cette mémoire sensitive.

Mémoires du corps – 10ème séminaire MOTI

Le corps est porteur, moteur et témoin des mémoires individuelles, familiales et collectives. Il est le support de nos sensations et de nos expériences. Il est fondé dans une culture qui développe des singularités de comportements, de coutumes, d’apparences, de soins, de pudeurs, engendre des habitus… et de ce fait, reste la première expression de nos altérités.
Comment le corps peut-il exprimer une mémoire ethnique, culturelle, communautaire ? Comment et pourquoi son apparence (couleur de peau, caractéristiques physiques…) peut-elle générer des difficultés d’approche entre autochtones et allochtones ? Quels sont les processus de stigmatisation qui sont générés par la mémoire du corps ? En quoi le corps est-il acteur de nos fondements identitaires ? En quoi facilite-t-il ou rend-t-il difficile les processus de rencontres avec l’autre ? Comment les cultures, les religions, les parcours peuvent-ils générer des mémoires corporelles différentes ?
Telles sont les questions proposées pour ce prochain séminaire.
Ce questionnement reste, bien entendu, centré sur notre problématique de base soit les interactions mémorielles entre autochtones et allochtones et le repérage des éléments mémoriels fondateurs des stigmatisations.

La mémoire collective formelle et informelle – 5ème séminaire MOTI

Le séminaire MOTI (Mémoire Orale Territoriale et Immigration) cherche à éclairer les interactions mémorielles entre autochtones et allochtones sur un territoire partagé (Alès, Cendras, la Grand-Combe)
Dans ce cadre, le CMLO a organisé un séminaire mensuel. Au cours de ce séminaire, nous tentons de faire le point sur les outils théoriques, sur les références bibliographiques, sur les études en cours qui concernent notre sujet, et nous élaborons des fiches de missions pour organiser des enquêtes directes sur le territoire concerné.
Lors des 4 premières rencontres de ce séminaire et lors du colloque d’avril 2006, nous avons jeté les bases de notre travail. Avec ce 5ème séminaire, nous entrons dans la phase active qui  amorcera les débuts des recherches de terrain.

Cette cinquième rencontre se propose d’’explorer la relation que les migrants entretiennent avec les mémoires collectives autochtones. Comment s’y inscrivent-ils et qu’elle conscience ont-ils de ce qui est en jeu ?
Une autre interrogation sera à construire sur la relation que les migrants ont avec la mémoire collective propre à leur territoire d’’origine et sur leur façon de l’’exprimer au sein de leur communauté et avec les autochtones. Comment les rituels propres à ces mémoires sont-ils maintenus ou pas ?
Quelles sont les conséquences du maintien ou du non maintien d’une mémoire collective communautaire ?

Quelle conscience les autochtones ont-ils de l’’importance d’une mémoire collective pour eux et pour les migrants ?
Une mémoire collective commune entre autochtone et allochtone existe-t-elle ?

Extrait de l’’article : La construction de la mémoire collective. Du franquisme à la démocratie par José Vidal-Beneyto in Diogène n° 201, Janvier-Mars 2003

La mémoire collective d’’une communauté, d’’une période de son histoire, ou d’’un événement concret, consiste dans l’’ensemble des représentations majoritairement partagées par ceux qui créent cette histoire : des individus et des groupes. Ces représentations s’organisent autour d’’un axe principal qui leur confère un sens leur permettant de fonctionner comme fondement de la communauté concernée. Cette condition fondatrice de la mémoire sur laquelle a déjà insisté Maurice Halbwachs dans son œoeuvre pionnière « La mémoire collective  » le fait  de sauver le passé de l’’oubli et de l’’instituer comme référent de l’’identité communautaire, transforme le rappel en un impératif de survie dont la condition éthique et la portée collective font du devoir de mémoire « une pratique nécessaire à toute affirmation d’’appartenance à un groupe ».
Or, la mémoire collective n’’est pas une production sociale spontanée, ni la conséquence hasardeuse d’’une conjonction fortuite de facteurs divers, mais le résultat d’’une série de pratiques sélectives, exercée de manière expresse et/ou implicite, par ceux à qui l’on reconnaît la légitimité de les réaliser : les protagonistes politiques et sociaux, les historiens, les analystes. De ce fait, l’’étude de la mémoire collective, comme le mentionne Jean Viard , ne consiste pas tant dans l’’action de préciser et de vérifier les faits de la mémoire recueillie «  que dans l’’exploration de la construction de ces mêmes faits, des éléments qui les composent et des modalités de leur organisation, car si la mémoire est sélective, cette sélectivité n’est pas due à des carences dans la mémorisation de leur orientation spécifique ». Pour Halbwachs, cette capacité d’’orientation dérive de la vocation de symbolisation de la mémoire, qui ne retient des faits que ceux ayant une valeur de symboles, ou, selon Jean Viard, « ceux qui sont porteurs de significations particulières que le groupe veut reconnaître comme lui appartenant en propre » ; c’est-à-dire qui définissent son identité collective.
Pour cette raison, un tel processus sélectif préfère les faits, les descriptions, les jugements et les acteurs sur lesquels s’appuient les représentations, qui en sont les composants les plus substantiels, la structure et la hiérarchie, en fonction des options et des intérêts de la classe dirigeante qui essaie de les imposer comme bases de son identité collective, comme matériaux de son existence commune. Parce que comme le souligne avec perspicacité Alain Clémence , les données, « avant  même que d’’être organisées par l’’appareil cognitif, sont ce qu’elles sont en vertu du contexte intellectuel où elles émergent et que de ce fait, celles auxquelles la mémoire à un accès direct sont les données qui correspondent à la pensée dominante». De telle sorte que mémoire, identité et domination constituent le noyau central d’un même univers.
Mais la mémoire collective ne « sert pas seulement à établir l’’identité de chaque groupe, elle est l’’instrument politique qui contribue à fixer les relations de pouvoir entre eux »  D’’où l’’inévitable conflit entre les mémoires dans toutes les communautés, qui fait de l’’excellente monographie de Rousso  sur les mémoires partisanes », proliférant dans l’’historiographie française depuis la Deuxième Guerre mondiale, un exemple instructif. Pour la prévalence définitive des unes sur les autres, le processus de leurs constructions respectives (avec la fonction que remplit, d’’une part, la sélection/objectivation/symbolisation des faits et, d’autre part, la légitimation des discours de remémoration) est absolument déterminant. En particulier, en cas de recours à des instances de légitimation étrangères et extérieures au groupe même.

Mémoires et fondements des identités individuelles et collectives

Depuis février 2006, le CMLO, au travers du séminaire MOTI (Mémoires Orales Territoriales et Immigration), tente de repérer et d’analyser les interactions mémorielles orales entre autochtones et allochtones. Ce travail se base sur des observations et des enquêtes concernant un territoire limité à l’ancien bassin minier d’Alès et de la Grand-Combe.
L’objectif de cette recherche est de déterminer les difficultés d’intercompréhension des populations qui résident sur ce territoire, mais aussi de démontrer que « chaque territoire fonde des propres qualités singulières d’accueil ».
Notre recherche prend donc en compte autant la transmission des mémoires locales que celles concernant les mémoires des populations immigrées.

Lors des 6 premiers séminaires et des Rencontres d’avril 2006, nous avons :
–    revisité les concepts sur lesquels se fonde notre recherche (séminaires 1 et 2 et Rencontres d’avril),
–    exploré les espaces et les temps durant lesquels les transferts des mémoires se réalisaient (séminaire 3),
–    étudié les structures langagières supports aux transferts des mémoires (séminaires 4-5-6).
Pour le séminaire 7, nous nous concentrerons sur l’importance de ces interactions mémorielles dans les processus d’identification des individus ou des groupes que ceux-ci soient autochtones ou allochtones.

Durant ces deux jours, nous tenterons d’éclairer le « processus d’identification » qui a été très débattu durant ces dernières années (voir l’évocation de « concept mou » par Claude Lévi-Strauss qui nous valut l’organisation d’un précieux séminaire interdisciplinaire) et de le rapprocher de celui de mémoire à partir du travail de Joël Candau.
Dans un deuxième temps, nous explorerons les processus de construction identitaire propres aux territoires concernés et les difficultés rencontrées par les personnes immigrées pour fonder leurs identités individuelles et de groupe sur ce même territoire. Nous tenterons enfin de déterminer si des conflits de mémoire sont repérables entre les populations immigrées et les personnes autochtones.
Comme lors des séminaires suivants, une proposition d’enquête complémentaire sera structurée à partir de nos réflexions.

Mémoires Orales, Territoires et Immigration : présentation du projet et des séminaires

Dans la cadre du projet MOTI, que le CMLO réalisera à travers plusieurs séminaires d’action, un premier colloque est organisé afin de discuter des lignes directives du projet et d’en présenter les cadre théoriques et méthodologiques.

Suite aux séminaires MOTI, un colloque de restitution des échanges

Aujourd’hui, en France comme dans la plupart des pays occidentaux, l’interculturalité est une réalité. Le bassin alésien vit cette interculturalité depuis déjà plus de 150 ans.

Depuis 2000, le CMLO a mené une recherche sur l’histoire et les composantes de cette interculturalité. Les migrations et immigrations successives, engendrées par les besoins en main d’œuvre des industries traditionnelles de ce bassin sont fondatrices de cette interculturalité. Les conséquences directes et indirectes sur les représentations identitaires de
ce territoire sont importantes et ont été au cœur de la recherche du CMLO.

Pour partager ces premières conclusions avec les habitants de l’ancien bassin houiller des Cévennes et avec l’ensemble des participants à ce projet, le CMLO organise du 8 au 10 octobre 2008 un colloque ouvert gratuitement à tous.

Programme du Colloque de restitution MOTI

Mercredi 8 octobre 2008

Historique du projet, analyse de l’évolution de la problématique et constitution du corpus de base.

— 9h30 : Accueil des participants.
— 10h00 : Historique du projet.

Motivations et objectifs de base du projet.

Huit ans de recherches et d’animations. De MAP* à MOTI.

Objectifs et processus de recherche.

Évolutions de la problématique sur huit ans.
— 10h30 : Débat avec la salle.
— 11h00 : Pause.
— 11h30 : Constitution d’un corpus de données diachroniques : les outils pour une histoire
de l’interculturalité dans le bassin alésien.

Les différentes phases migratoires du bassin.
– Leur relation avec l’histoire régionale, nationale et internationale.
– Leur relation à l’histoire industrielle.
— 12h00 : Débat avec la salle.

12h30 : Pause.

— 14h30 : Les processus d’analyse du corpus.

Allochtonie (étranger), Autochtonie (né de la terre), Mémoire,
Identité… : au risque de la subjectivité.

Approche délicate mais indispensable de « concepts polysémiques ».

Mémoires en présence sur le territoire de l’enquête.

Lisibilité des interactions mémorielles.
16h00 : De l’exotisme à la peur de l’autre.

Pour une histoire du racisme et de la xénophobie dans le bassin alésien.

Les tentatives de médiation.

Jeudi 9 0ctobre 2008

Journée consacrée à l’analyse des outils méthodologiques de la recherche.

— 9h30 : Accueil des participants.
— 10h00 : Les séminaires MOTI : un investissement sur deux ans pour affiner les outils
méthodologiques et continuer le travail d’enquête.

Vingt modules pour explorer de façon thématique les mutations et les
interactions mémorielles.
— 14h00 : Les outils d’analyse de la subjectivité mémorielle au sein des relations
interculturelles.
Exemple : l’enseignement de l’altérité dans les programmes de l’éducation nationale.

Vendredi 10 Octobre

Perspectives de restitution.

— 9h30 : Accueil des participants.
— 10h00 : De l’importance de la mémoire dans la construction des relations
interculturelles : validation des résultats de recherche et partage de ceux-ci avec les acteurs
sociaux et culturels du bassin alésien et de la région.

Un projet de centre de ressources (formations, documentation,
accompagnement de projets, échanges…).

Une action dans les collèges et lycées de la région.
— 11h00 : Rendre lisible l’invisible.

Les enjeux d’une lecture des éléments symboliques acteurs dans la constitution
des représentations et de la mémoire collectives.

— 14h00 : Perspectives.

Constitution d’outils et d’actions au service d’une meilleure conscience
des richesses de la diversité culturelle en présence sur le territoire.

La restitution finale du projet.

Le colloque de 2009.
— 16h00 : Synthèse des trois journées de travail.
–17h00 : Fin du colloque

1. Historique du projet

Depuis la moitié du XIX° siècle, le Bassin Houiller des Cévennes a connu plusieurs immigrations. Les apports qualitatifs de ces immigrations successives et leur influence sur la réalité anthropologique et ethnologique de ce territoire industriel ont été au cœur d’un travail de recherche mené par le CMLO de 2000 à 2008.
À travers l’étude des interactions verbales, reflets des représentations sociales, l’objectif était de comprendre comment une dynamique multiculturelle et interculturelle participe à la constitution d’une « mémoire collective » en permanente mutation.

Afin d’explorer la complexité des interactions en jeu, l’équipe du CMLO a programmé sa recherche sur un temps long.
Élaborée autour du projet « Mémoires à partager » qui a été mis en place en 2001, la première phase a permis d’envisager le territoire dans ses dimensions diachroniques et multiculturelles. Au cours de cette phase, a également été fait un premier point sur la réalité des transmissions mémorielles au sein des familles ayant un parcours migratoire.
Puis, en 2004, une deuxième phase du projet s’est réalisée en relation avec les habitants du bassin. Une trentaine de partenaires locaux (associations, artistes, acteurs sociaux, journalistes…), d’institutions ainsi que de nombreux individus ont, pendant 17 jours, participé à ce projet. Celui-ci était composé de rencontres, de spectacles, d’expositions… qui interrogeaient de façon sensible les problématiques. Cette phase a notamment été l’occasion pour les populations locales de prendre connaissance de cette recherche.

Une troisième phase, entre 2005 et 2006, a été le moment d’un questionnement sur les moyens de ramener cette action culturelle et artistique à des champs méthodologiques. Pour y répondre, un séminaire d’études a été envisagé avec pour objectif de soumettre les particularités locales, repérées lors des premières années, à des analyses méthodologiques et d’en tirer une cohérence plus globale.

La réalisation de ce séminaire d’études a constitué la quatrième phase du projet général.
Composé de 44 journées de travail collectif réparties sur deux ans (2007-2008, à raison de deux jours par mois), il a été introduit en avril 2006 par un premier colloque d’orientation et se terminera en septembre 2008* par une journée consacrée à la préparation du colloque d’octobre 2008.

Ce deuxième colloque amorce une cinquième phase, celle de la restitution.
L’objectif de ce colloque est double : d’une part débattre des orientations les plus propices pour créer une exploitation scientifique des données recueillies, d’autre part envisager des applications locales et régionales à partir des résultats de cette recherche.
En 2009, cette cinquième phase aura pour aboutissement un colloque de restitution des résultats définitifs ainsi que l’édition d’un document reflétant ces huit années de recherche.

2. Le colloque d’octobre 2008

Le colloque d’octobre 2008 s’organisera autour de trois journées de travail structurées autour de trois grands thèmes émergeant des différentes enquêtes et études menées par le CMLO et les participants aux séminaires.

I) – Le rôle des mémoires autochtones et allochtones dans les processus d’adaptation et d’accueil des personnes migrantes.
Les mémoires, qu’elles soient autochtones ou allochtones, ne sont pas toujours verbalisées. Leurs mutations partielles et inconscientes génèrent des réactions dans les relations interculturelles. Comment aborder ces mémoires ? Comment les prendre en compte dans les processus d’adaptation à une autre culture ? Comment en évaluer la part active dans les processus de relations interculturelles ?…

II) – Le rôle des mémoires territoriales et micro territoriales dans les cohabitations multi et interculturelles.
Les mémoires en action dans les processus interculturels se réfèrent à la fois à des évènements collectifs et individuels, relatifs à des territoires nationaux (voire internationaux) mais aussi à des micros territoires.
Comment rendre lisibles ces interactions mémorielles ? En quoi peuvent-elles devenir des clefs de compréhension dans certains conflits mémoriels ? En quoi peuvent-elles permettre de mieux gérer les médiations interculturelles ? …

III) – L’importance de la connaissance des processus mémoriels et de l’enseignement de l’histoire des divers pays sources et du pays d’accueil dans les politiques « d’intégration » des populations issues de parcours migratoires.
Notre monde avance de plus en plus vite vers une réalité multiculturelle.
Comment transformer ces cohabitations distantes (parfois communautaires) en une société interculturelle ? Quel peut être le rôle de l’enseignement et des associations dans ce processus ? Comment éviter l’exotisme et l’enfermement identitaire dans les efforts de rencontres interculturelles ?