Mémoires à partager

Mémoires à partager est un projet mené depuis 2001 sur l’ancien bassin industriel d’Alès, Cendras, La Grand’Combe et Rousson, communes concernées par le contrat de ville Territoire Alésien. Industrie minière et industrie chimique ont été à un moment de l’histoire des pôles d’activités fortement demandeurs de main d’oeuvre. Elles ont initié ou en tout cas favorisé la venue de familles étrangères. (italiennes, polonaises, espagnoles, maghrébines )
Une part de la population d’aujourd’hui est descendante de ces immigrations d’origine qui, avec le temps et les alliances, se sont ancrées dans ce territoire et sont devenues « d’ici ».

Le début de l’action a commencé en 2000 par la volonté d’un groupe de personnes de comprendre de façon un « peu fine », l’histoire d’une immigration généralement envisagée comme une globalité confuse. La première question posée était d’ordre social : comment se forge l’identité d’un jeune adolescent issu de l’immigration ? Quel rôle ses origines jouent-elles dans ce processus ? Quelles réponses les parents ont-ils à ce questionnement ? Par la suite, le questionnement est passé par l’interrogation sur le communautarisme : en quoi la communauté est elle une sécurité pour les personnes en début de période migratoire ? En quoi cette communauté est-elle importante ? En quoi peut-elle être un frein à une adaptation ? Tous ces sujets et bien d’autre encore ont alimenté de nombreuses réunions et réflexions. Au début de ce projet, diverses associations étaient déjà présentes : Le Centre Méditerranéen de Littérature Orale (CMLO). Action Commédia, la Note Bleue, Ass. Médiation et communication, Ass ASPI,  Ass. Les Deux Rives etc…

D’abord se rencontrent, en 2000, des personnes qui ont une pratique avec les populations alésiennes issues de l’immigration en lien avec la thématique de la mémoire et l’identité : mémoires de quartier, mémoires familiales, récits de vie. Puis l’idée d’associer des pratiques en un projet commun fait son chemin. Se constitue ainsi un collectif autour de ce projet dans un mouvement de spirale qui associe progressivement des acteurs du bassin alésien d’une rencontre à une autre et qui devient « Mémoires à partager », et labellisé en 2001, avec l’engagement du Contrat de ville et du GIP  Territoire alésien. Le collectif Mémoires à partager s’est enrichi d’année en année de nouveaux partenaires porteurs de nouvelles pratiques.

Le projet s’est déroulé de 2001 à 2004 sur plusieurs axes : collecter de récits de vie auprès de personnes ayant immigré ou dont les parents, les grands-parents ont immigré, créer des évènements, soutenir des créations artistiques. Il s’est réalisé sur l’ancien bassin houiller des Cévennes : Alès, Cendras, La Grand’Combe, Rousson.

En 2004, du 2 au 17 octobre, la restitution de l’ensemble des travaux a donné lieu à un programme de rencontres, expositions, spectacles animés par les partenaires du projet.

 Aujourd’hui, quelles traces lisibles restent des parcours de vie de ceux qui sont venus d’autres pays travailler et vivre ici ? Quelle place dans les mémoires individuelles, familiales ? Que transmet-on aux jeunes générations de ces histoires singulières et de l’histoire du territoire ? Telle était la problématique du projet développée sur des objectifs de recherche et d’action.

 Objectifs de recherche
1) Comprendre les enjeux de la mémoire dans les communautés issues de l’immigration
2) Analyser les choix et les conséquences de la transmission ou de la rupture de transmission des mémoires dans l’ensemble des populations cohabitant sur un même territoire
3) Ecrire l’histoire des populations issues de l’immigration sur ce territoire.

Objectifs d’action
1) Amener les populations du territoire (prioritairement celles issues de l’immigration mais aussi les populations autochtones, à devenir actrices du questionnement fondant la recherche.
2) Ecrire, avec ces mêmes populations et sous le contrôle d’un comité scientifique, l’histoire de l’immigration dans ce bassin.
3) Identifier et sauvegarder les traces mémorielles de l’histoire de l’immigration dans ce territoire.
4) Favoriser les relations intercommunautaires sur les thématiques du projet.
5) Susciter une création artistique permettant une reformulation du questionnement.
6) Initier la mise en place d’actions culturelles favorisant les échanges autour de ces questionnements.

Le projet s’est organisé avec l’ensemble des partenaires investis  selon plusieurs modalités :

• Une coordination du projet assuré par le CMLO : coordination générale de la recherche par Marc Aubaret, coordination de la manifestation Rencontre d’automne d’octobre 2004 par Christine Donnard
• Un comité de pilotage constitué d’un représentant de chaque institution partenaire, un représentant des associations partenaires, un représentant du Conseil Scientifique
• Un conseil scientifique : Christian Jacquelin, Ethnologue – Zoé Charasse, Ethnologue – Corinne Cassé, Ethnologue – Christian Anton, Ethnologue – Michel Wiennin, Chargé de mission DRAC patrimoine industriel, Fabrice Sugier, Historien
• Les partenaires associatifs de la recherche/action : Elisabeth Cirefice, Ass. Action Commedia – M. et Mme Blandina, Ass. Arc’Avène – Patricia Arnaud, Ass. Point 6, Dominique Gaudon et Zoubida Kalaï, Ass. Sésames – Evelyne Tiépolo et Anne Marie Hay, Ass. SEP – Christine Wagner et
  Anne Dambrin, CMLO
• Les partenaires culturels et artistiques : Ass. Action Commedia – Sandrine N’Guyen-Dao, Ass. Des couleurs et des formes – Alain Jouve et Isabelle Zimmermann, Ass. Le Chameau d’Ispahan – Ass. Lève-toi et marche – Annie Corbier, Cie. ASSA. – Terra Memoria –
•  Les partenaires institutionnels et scolaires : Collège Léo-Larguier (La Grand Combe), Réseau des bibliothèques du Pays Grand-Combien, Lycée
• les partenaires du réseau de sensibilisation  d’Alès et la Grand’Combe: Ass. ASPI,  Ass. La Clède, Ass. Les Deux Rives, Ass. ATD Quart Monde, Ass. Vivre Ensemble, Centre Social « Lous Pelous (La Grand-Combe ), Centre socioculturel cendrasien (Cendras)
• Les partenaires financiers : Conseil général du gard, DRAC Languedoc Roussillon, FASDILD, Ministère de la Culture et de la Communication (Mission interministérielle de la recheche et de la technologie), Ville d’Alès, GIP.  L’ensemble de ces partenaires apportent leur soutien financier au projet Mémoires à partager dans le cadre du Contrat de ville du territoire alésien et de la recherche territorialisée interministérielle « Cultures, villes et dynamiques sociales ».

Mémoires familiales et immigration – 21ème séminaire MOTI

La mémoire familiale est complexe car elle est la résultante d’une quantité de processus de transmission concernant un groupe d’individus, organisé autour d’une cellule souche, connue ou inconnue, et développant son histoire dans un jeu permanent d’alliances. Cette mémoire, comme toute les mémoires, n’est pas immuable et chaque individu la recompose en choisissant, dans le corpus disponible des éléments matériels, sensibles, affectifs, symboliques… ceux qui seront indispensables pour construire une représentation de sa place au cœur de ce groupe. Que se passe-t-il quand le groupe est, pour de multiples raisons, dans une difficulté de communiquer régulièrement avec les autres membres de la famille et qu’il ne dispose plus que d’un corpus mémoriel tronqué ? Les familles ayant un passé en relation avec l’immigration peuvent être dans ce cas. C’est à leurs modes de constitution mémorielle et aux conséquences de leurs mutations que ce 21ème séminaire s’attachera.
Pour ce faire, nous interrogerons les enjeux et le processus de transmissions mémorielles pour chacun des membres de la famille. Après quoi, en supprimant certains de ces maillons (chaîne de transmission sans la grand-mère, sans l’oncle…) nous analyserons les conséquences de ces manques sur la transmission mémorielle.

Qu’est-ce que la mémoire familiale ? Quel est le rôle de chaque membre de la famille dans le processus de transmission ? Quels sont les éléments extérieurs qui contribuent à l’élaboration de la mémoire familiale ? Comment chaque membre réélabore une « néo-mémoire » adaptée à ses besoins ? En quoi la rupture avec la chaîne traditionnelle de transmission peut-elle influencer la mémoire collective ? Quels sont les réaménagements des mémoires familiales  observées dans le cas d’une famille en relation avec un parcours migratoire ? Quels sont les effets positifs ou négatifs d’un affaiblissement de la transmission de la mémoire familiale ? Existe-t-il des processus de transmissions mémorielles propres à des familles en situation d’immigration ?…

Histoire du territoire d’accueil et immigration – 20ème séminaire MOTI

L’histoire d’une région, d’une vallée est souvent objet de recomposition mémorielle. De cette recomposition naît un ensemble de marqueurs (édifices politiques, religieux, culturels, industriels, monuments, plaques de rue…) choisis dans une optique idéologique et/ou politique pour faire patrimoine.
Comment les personnes issues de l’immigration peuvent-elles adhérer à ce patrimoine qui parfois entre symboliquement en conflit avec les valeurs élaborées dans le cadre de mémoires communautaires relatives aux pays sources.

Au cours de ce séminaire, nous étudierons comment cette dimension patrimoniale de l’histoire peut-elle être envisagée comme un espace de médiation et non comme un espace de conflit ? Quelle est la place de la mémoire dans ce processus ? Quelle est la part de la conscience et de la verbalisation de ce processus ?
Les quelques questions suivantes orienteront le débat :
Comment les « objets » de l’histoire locale fondateurs des identités culturelles peuvent-ils devenir des supports à des pratiques de médiation symbolique ? Quelle est l’importance de l’enseignement de cette histoire dans le cadre d’une pédagogie interculturelle ? Quelle connaissance et quelle conscience les « autochtones » ont du poids symbolique de cette histoire ? Comment les allochtones la perçoivent ? Comment inventorier les éléments historiques locaux pouvant générer des conflits mémoriels et ceux générant des compromis possibles utiles à la médiation.

Mémoires sensitives et immigration – 18ème séminaire MOTI

La mémoire n’est pas un bloc monolithique. Elle se compose à partir de diverses dynamiques qui émanent elles-mêmes de diverses perceptions plus ou moins conscientes. Depuis 2006, le CMLO tente, en multipliant les approches, de saisir les diverses façons de «faire mémoire». Pour ce 18ème séminaire, le cœur de notre réflexion sera la mémoire sensitive, cette mémoire qui participe à partir de chacun de nos cinq sens à la fondation de notre complexité mémorielle. Cette mémoire sensitive, souvent informelle, est sûrement la plus difficile à saisir. Mais, son approche est essentielle pour conscientiser notre relation au monde.

Ce séminaire d’études s’est fixé comme objectif d’analyser les conséquences de la mémoire dans les relations verbales et sociales entre autochtones et allochtones partageant un même territoire. Dans cette optique, nous nous appliquerons à repérer les mutations et les pertes de cette mémoire sensitive pouvant influencer les relations interculturelles.
Pour conclure, nous analyserons certaines expressions stigmatisantes construites en relation à cette mémoire sensitive.

Archives et mémoires de l’immigration – 16ème séminaire MOTI

L’histoire de l’immigration n’est considérée en tant que sujet à part entière que depuis peu. Elle n’a donc pas fait l’objet d’archives spécifiques. Cependant, depuis déjà plusieurs siècles, un archivage des mémoires de l’immigration s’est effectué de manière indirecte et dispersée. En effet, des documents relatifs à l’immigration, d’origines multiples et rarement rassemblés, se retrouvent à partir d’entrées diverses dans des centres d’archives locaux, départementaux ou nationaux. Ces archives constituant les mémoires de l’immigration sont connues des chercheurs contemporains mais demeurent difficilement accessibles pour les acteurs sociaux et les particuliers.
Au cours de ce séminaire, sera questionné l’impact de ces archives sur la construction des représentations générant des comportements racistes et xénophobes, ou leur contraire.
Comment la difficulté du recollement et de la lisibilité des archives relatives à l’immigration peut engendrer des fantasmes et servir de point d’appui à des révisionnismes ou à des culpabilisations ? Comment des sujets aussi délicats que la colonisation sont-ils traités par les archives ? Comment les lacunes et les silences des archives peuvent-ils être aussi instructifs que leur abondance ? Quels sont les différents types d’archives ? Quelles lois interdisent l’accès à certaines archives, et pour quelles raisons ? Quelle est la position du CNHI sur l’accessibilité des archives de l’immigration ? Quels projets sont actuellement en cours pour rendre accessibles et cohérentes ces masses d’information ?
Autant de questions qui seront soulevées au cours de ces deux journées de travail. Une place particulière sera accordée aux archives orales et aux archives relatives à l’immigration sur le territoire alésien.

Education, enseignement et mémoires de l’immigration – 15ème séminaire MOTI

Un des principaux facteurs d’intégration des personnes issues de l’immigration a toujours été l’école. École de la république, laïque… où l’apprentissage de la langue française, moteur et symbole de l’unité française, occupe une place toute particulière. École de l’unité culturelle qui, longtemps, n’a même pas toléré les langues régionales…
Comment aujourd’hui cette école prend-elle en compte la réalité des diversités culturelles présentes dans ses classes ? Quel intérêt est accordé aux « autres cultures » ? Quelle formation les enseignants reçoivent-ils pour gérer la diversité culturelle? De quels outils disposent-ils pour mettre de l’intelligence sur l’altérité ? Quels sont les résultats de la pédagogie interculturelle dans le processus d’intégration ? En quoi l’enseignement influence-t-il les modes traditionnels d’éducation dans les familles ? Comment les comportements issus d’habitus sociaux différents sont-ils pris en compte ?

Ce séminaire introduit la deuxième saison de réflexion sur les Mémoires de l’immigration. Il  s’attachera à analyser les mutations des pratiques pédagogiques relatives aux transformations des populations apprenantes. Il se consacrera tout particulièrement à la transmission orale porteuse de mémoire et donc chargée de fondements culturels, ainsi qu’à leur réception par des élèves issus de cultures autres. Nous analyserons aussi les outils propres à l’apprentissage dans les sociétés de tradition orale et à leurs éventuelles efficacités dans des classes à fortes diversités culturelles.

Mémoires du travail – 14ème séminaire MOTI

Après les guerres et en raison du développement industriel, beaucoup d’immigrés sont venus en France pour répondre aux besoins en main d’œuvre. Aujourd’hui comme autrefois, l’espoir de gagner l’argent nécessaire à faire vivre la famille restée au pays d’origine ou le désir de s’installer dans le pays d’accueil demeurent les principales motivations du départ.
Quelle conscience des raisons migratoires liées à ces besoins industriels est encore présente à l’esprit des « autochtones » ? Quelles démarches sont réalisées pour médiatiser cette histoire? Quelle mémoire relative à cette épopée reste transmissible dans les familles de migrant ?  Où se trouvent inscrites ces mémoires ? Comment les retrouver ?  Quels travaux nous renseignent sur les parts sociales accompagnant ces immigrations ? Qu’a généré comme jugement de valeur  la nature du travail proposé au migrant?
Aujourd’hui, l’accès à l’emploi pour les migrants et leurs descendants est toujours aussi difficile. Comment accéder à l’emploi quand la discrimination à l’embauche se joue sur la consonance d’un nom, sur l’apparence physique ? Qu’est-ce que cette discrimination peut amener comme réactions de la part des discriminés ? Quels processus de stigmatisation découlent  du cercle infernal « discrimination-chômage-marginalisation-paupérisation… »?

Paysage et architecture comme stimulant ou anesthésiant de la mémoire

Paysage et architecture et mémoire

Les hommes sont sensibles à l’environnement qui les entoure. Qu’il soit naturel ou construit, il participe à la structuration de nos mémoires. Certains lieux sont, de ce fait, porteurs de mémoires collectives à tel point qu’ils sont parfois classés au patrimoine national (voire international). Pour l’ethnologue, le paysage, l’urbanisme ou l’architecture sont des construits sociaux, ils consistent donc en des représentations sociales et n’ont pas de réalités objectives.  En ce sens, leur perception peut être source de représentations différentes et de malentendus entre autochtones et allochtones. C’est à cette altérité perceptive et aux malentendus qu’ils peuvent engendrer entre autochtones et allochtones que ce séminaire s’attachera.

Comment le paysage, « cet espace élaboré par les forces conjuguées de la nature, de l’homme et du temps…  » (1) et l’architecture participent-ils à l’élaboration de nos structures mémorielles ? Comment sont-ils des éléments de réminiscence ou d’oubli ? Quels sont leurs effets dans les processus d’intégration des personnes d’origines culturelles allochtones ? Comment contribuent-ils à fonder un sentiment d’autochtonie ou d’allochtonie ? Comment réagissent nos mémoires quand les paysages ou les architectures se métamorphosent ? Comment ressent-on les architectures différentes de nos architectures référentes ? En quoi certains éléments architecturaux sont référents de nos mémoires collectives ou individuelles ? Quelles traces l’immigration laisse-t-elle sur l’architecture, le paysage, le patrimoine matériel ? …

Extraits de textes pour réflexion :

Le paysage aux sources de l’autochtonie ?
« Dans la mémoire collective d’un peuple autrefois et longtemps majoritairement rural, aujourd’hui urbanisé, le paysage … fait appel à un lointain passé familial. Nombreux  parmi nous-mêmes après plusieurs générations citadines, ceux qui ont entendu parler d’une aïeule mythique, si vaillante qu’elle n’accouchait qu’une fois son champ de trèfle coupé ou sa vache  traite. Dans les chansons et locutions populaires, le paysage est le lieu de la sieste amoureuse : « couchés dans les foins / avec le soleil pour témoin » comme du repos définitif : le dernier regard de Mandrin sur le point d’être pendu c’est « du haut de ma potence/je regardais la France ». Enfin, notre paysage nous recouvre définitivement quand on « mange les pissenlits par la racine. » (2)

« La mémoire des lieux et des paysages fait assurément partie des mémoires de la nation. Elle en cultive les points de repère physique : la psychologie classique accorde, on le sait, à ces signes  matériels la capacité de fixer la localisation des souvenirs et d’en aider la mobilisation. Cette mémoire agit donc en plusieurs sens : en premier lieu, l’appropriation collective, par l’image et les représentations d’un ensemble géographique qui dépasse les expériences individuelles. Le paysage est alors objet de mémoire, carte mentale. En un autre sens, il devient source de connaissances, archive vivante ou matérielle : les aménagements et les dispositifs territoriaux recèlent la trace d’une histoire plus ou moins lointaine ou mouvementée, qu’elle soit à l’échelle des temps géologiques ou des sociétés : patrimoine à découvrir, remuer, fouiller quand il ne se déploie pas plus directement au regard de l’observateur averti. » (3)

« Le paysage se distingue d’autres concepts proches (espaces, nature…) car il associe un substrat physique (biogéocénose) et le regard d’un individu socialement et culturellement déterminé. Regard et subjectivité sont donc des éléments constitutifs du paysage. »
Le paysage remémoré, qui nous intéresse ici tout particulièrement, se détache de son substrat physique et de l’expérience directe. Il est le paysage du souvenir, du récit, recréé par le langage ou les images.
Les représentations paysagères dépendent de l’identité complexe des agents sociaux. Chaque individu articule différents registres identitaires et n’est réductible à aucun d’eux. Ainsi, chacun est susceptible de mobiliser diverses postures paysagères qui actualisent dans la réalité sociale les représentations paysagères. La posture adoptée varie en fonction de la situation et de la personnalité de l’agent social. Chacun présente une posture dominante, qui n’est pourtant pas exclusive, mais qui « déteint » sur les autres. Le concept de posture paysagère décrit le discours et la position observable prise par un individu face à un paysage en lien avec son identité (profession, origine sociale, histoire personnelle,…). Il s’agit d’une représentation paysagère en acte ou en discours que l’on observe ou l’on recueille lors d’entretien. » (4)

Paysages et sens du lieu (extrait)
Paysage, territoire, altérité
« Comme l’a souligné Marcello Veneziani à propos des approches géo-philosophiques du problème de la territorialité, le besoin, caractérisant l’attitude communautaire de se reconnaître dans des archétypes, traditions et continuités formant un horizon de sens, est inséparable du sentiment ou du désir d’appartenance à un lieu, d’enracinement dans une terre d’élection, de recherche d’un horizon où se fixer. C’est l’affirmation de la valeur des lieux et de la mémoire contre la mondialisation déracinante, cosmopolite, multiraciale, laquelle s’exprime aussi au travers du nivellement des caractéristiques locales, de l’uniformité indifférenciatrice où la terre est comme fondue de nouveau en un bloc unique, monotone et déculturant. Dans le cadre de ses pertinentes oppositions terme à terme, Veneziani soutient que « la communauté relève d’un lieu, ce qui est libéral d’un temps » : la communauté est la pensée d’une origine et d’une généalogie inscrites dans des lieux précis, patrie ou matrie, d’où elle tire aliments et sens (« La frontière n’est pas le mal, mais ce qui garantit concrètement la sphère de notre être et de notre agir »); le cosmopolitisme faustien, la fuite en avant libérale sont au contraire tout entier tournés vers la libération de ce qui rattache à une terre et à la singularité d’un lieu, au nom de l’universalisme à réaliser au sein d’une temporalité orientée vers le progrès. Ceci signifie que l’instance sur la variabilité des temps et des traditions, donc sur le relativisme historique des valeurs, a pour pendant la tendance complémentaire à l’abolition des différences, des identités partielles et éparses. Inversement, la défense des différences, des identités et des traditions, qui s’incarnent dans des patries territorialement définies, s’accompagne généralement d’une mise en valeur de la mémoire, de l’héritage culturel, dans le cadre d’une idée de communauté élargie aux ascendants et aux descendants, ainsi qu’à la terre elle-même . » (5)

« … Simon Schama a montré combien les paysages pouvaient contribuer à la mise en place d’une mémoire partagée et également, influencer le sentiment d’identité nationale. Ainsi, la tradition poétique de la « douce France » renvoie à une géographie (champs cultivés, vergers, vignobles, bois et rivières harmonieusement ordonnés,…) autant qu’à une histoire, à des mythes et des récits légendaires relatifs à tel ou tel lieu particulier, toujours constitués de plusieurs couches de mémoires. Il en va de même avec la place occupée par la forêt dans la mémoire collective et dans l’idéologie du III° Reich. » (6)

(1) Pierre NORA Lieux de mémoires T1 p 955
(2) Françoise CACHIN Lieux de mémoire T1-P 957
(3) Marcel RONCAYOLO. Lieux de mémoire T1 p 997.
(4) COLLECTIF. Le champ du paysage. Représentations paysagères et processus de légitimation des usages sociaux du paysage. Institut d’ethnologie de l’Université de Neuchâtel.
(5) Luisa BONESIO. Paysages et sens du lieu in Eléments N°100, mars 2001.
(6) Joël CANDAU. Anthropologie de la mémoire. 2005 p.71

La mémoire collective formelle et informelle – 5ème séminaire MOTI

Le séminaire MOTI (Mémoire Orale Territoriale et Immigration) cherche à éclairer les interactions mémorielles entre autochtones et allochtones sur un territoire partagé (Alès, Cendras, la Grand-Combe)
Dans ce cadre, le CMLO a organisé un séminaire mensuel. Au cours de ce séminaire, nous tentons de faire le point sur les outils théoriques, sur les références bibliographiques, sur les études en cours qui concernent notre sujet, et nous élaborons des fiches de missions pour organiser des enquêtes directes sur le territoire concerné.
Lors des 4 premières rencontres de ce séminaire et lors du colloque d’avril 2006, nous avons jeté les bases de notre travail. Avec ce 5ème séminaire, nous entrons dans la phase active qui  amorcera les débuts des recherches de terrain.

Cette cinquième rencontre se propose d’’explorer la relation que les migrants entretiennent avec les mémoires collectives autochtones. Comment s’y inscrivent-ils et qu’elle conscience ont-ils de ce qui est en jeu ?
Une autre interrogation sera à construire sur la relation que les migrants ont avec la mémoire collective propre à leur territoire d’’origine et sur leur façon de l’’exprimer au sein de leur communauté et avec les autochtones. Comment les rituels propres à ces mémoires sont-ils maintenus ou pas ?
Quelles sont les conséquences du maintien ou du non maintien d’une mémoire collective communautaire ?

Quelle conscience les autochtones ont-ils de l’’importance d’une mémoire collective pour eux et pour les migrants ?
Une mémoire collective commune entre autochtone et allochtone existe-t-elle ?

Extrait de l’’article : La construction de la mémoire collective. Du franquisme à la démocratie par José Vidal-Beneyto in Diogène n° 201, Janvier-Mars 2003

La mémoire collective d’’une communauté, d’’une période de son histoire, ou d’’un événement concret, consiste dans l’’ensemble des représentations majoritairement partagées par ceux qui créent cette histoire : des individus et des groupes. Ces représentations s’organisent autour d’’un axe principal qui leur confère un sens leur permettant de fonctionner comme fondement de la communauté concernée. Cette condition fondatrice de la mémoire sur laquelle a déjà insisté Maurice Halbwachs dans son œoeuvre pionnière « La mémoire collective  » le fait  de sauver le passé de l’’oubli et de l’’instituer comme référent de l’’identité communautaire, transforme le rappel en un impératif de survie dont la condition éthique et la portée collective font du devoir de mémoire « une pratique nécessaire à toute affirmation d’’appartenance à un groupe ».
Or, la mémoire collective n’’est pas une production sociale spontanée, ni la conséquence hasardeuse d’’une conjonction fortuite de facteurs divers, mais le résultat d’’une série de pratiques sélectives, exercée de manière expresse et/ou implicite, par ceux à qui l’on reconnaît la légitimité de les réaliser : les protagonistes politiques et sociaux, les historiens, les analystes. De ce fait, l’’étude de la mémoire collective, comme le mentionne Jean Viard , ne consiste pas tant dans l’’action de préciser et de vérifier les faits de la mémoire recueillie «  que dans l’’exploration de la construction de ces mêmes faits, des éléments qui les composent et des modalités de leur organisation, car si la mémoire est sélective, cette sélectivité n’est pas due à des carences dans la mémorisation de leur orientation spécifique ». Pour Halbwachs, cette capacité d’’orientation dérive de la vocation de symbolisation de la mémoire, qui ne retient des faits que ceux ayant une valeur de symboles, ou, selon Jean Viard, « ceux qui sont porteurs de significations particulières que le groupe veut reconnaître comme lui appartenant en propre » ; c’est-à-dire qui définissent son identité collective.
Pour cette raison, un tel processus sélectif préfère les faits, les descriptions, les jugements et les acteurs sur lesquels s’appuient les représentations, qui en sont les composants les plus substantiels, la structure et la hiérarchie, en fonction des options et des intérêts de la classe dirigeante qui essaie de les imposer comme bases de son identité collective, comme matériaux de son existence commune. Parce que comme le souligne avec perspicacité Alain Clémence , les données, « avant  même que d’’être organisées par l’’appareil cognitif, sont ce qu’elles sont en vertu du contexte intellectuel où elles émergent et que de ce fait, celles auxquelles la mémoire à un accès direct sont les données qui correspondent à la pensée dominante». De telle sorte que mémoire, identité et domination constituent le noyau central d’un même univers.
Mais la mémoire collective ne « sert pas seulement à établir l’’identité de chaque groupe, elle est l’’instrument politique qui contribue à fixer les relations de pouvoir entre eux »  D’’où l’’inévitable conflit entre les mémoires dans toutes les communautés, qui fait de l’’excellente monographie de Rousso  sur les mémoires partisanes », proliférant dans l’’historiographie française depuis la Deuxième Guerre mondiale, un exemple instructif. Pour la prévalence définitive des unes sur les autres, le processus de leurs constructions respectives (avec la fonction que remplit, d’’une part, la sélection/objectivation/symbolisation des faits et, d’autre part, la légitimation des discours de remémoration) est absolument déterminant. En particulier, en cas de recours à des instances de légitimation étrangères et extérieures au groupe même.