Mircea Eliade, né le 9 mars 1907 et mort le 22 avril 1986 est un historien des religions, mythologue, philosophe  et romancier roumain

Originairement spécialiste de la philosophie indienne  et du yoga, Mircea Eliade est considéré comme l’un des fondateurs de l’histoire moderne des religions. Savant studieux des mythes, il élabore une vision comparée des religions en trouvant des relations de proximité entre différentes cultures indiennes et des moments historiques, et développe un certain nombre de conceptions ontologiques religieuses  comme celle du mythe de l’éternel retour (volonté d’échapper au Temps par une régénération du mythe cosmogoniques) ou encore le symbolisme du centre, tout en insistant sur la rupture paradigmatique judéo-chrétienne (passage d’une hantise du devenir à l’acceptation de l’Histoire  comme théophanie). La démarche eliadienne se situe par ailleurs dans une perspective clairement anti-réductionniste cherchant à restituer et à comprendre l’expérience humaine dans toute son authenticité.

Son œuvre littéraire, directement influencée par ses études religieuses, se caractérise par une volonté de révéler le sacré et le transcendant dans le déroulement habituel des événements de la vie, et par l’expérience amoureuse assimilée à un élément chargé d’une lourde signification.

Sa formation d’historien et philosophe l’a amené à étudier les mythes, les rêves, les visions, le mysticisme  et l’extase. En Inde, Eliade étudia le yoga et lut, directement en sanskrit, des textes classiques de l’hindouisme qui n’avaient pas été traduits dans des langues occidentales.

Auteur prolifique, il cherche à trouver une synthèse dans les thèmes qu’il aborde (excepté dans son Histoire des religions, qui reste purement analytique). De ses documents est souvent souligné le concept de « Hiérophanie »,  par lequel Éliade définit la manifestation du transcendant dans un objet ou dans un phénomène de notre cosmos habituel.

Interprétation psychanalytique des contes de Grimm.

Eugen Drewermann nait en 1940 dans la Ruhr d’une mère catholique et d’un père luthérien, contremaître dans une mine. Après son Abitur, il étudie la philosophie à l’Université de Münster, la théologie catholique à la Faculté de théologie de Paderborn et la psychanalyse   dans un institut près de Göttingen.

Son « interprétation « psychanalytique » de la Bible déclenche un conflit violent avec les exégètes historico-critiques [catholiques] qui l’accusent de détruire les bases historiques de la foi

Jack Goody  intéresse surtout le C.M.L.O pour son  important travail sur l’écriture et l’oralité.

John Rankine Goody dit Jack Goody, né le 27 juillet 1919 et mort le 16 juillet 2015 Initialement spécialiste de l’Afrique, Jack Goody s’est ensuite intéressé de près à l’histoire de la famille durant le  Moyen Âge européen, devenant une figure de proue du renouveau des études historiques sur la famille européenne, en Angleterre à l’école de démographie historique de Cambridge, mais aussi en France où il a exercé une grande influence au sein de l’Anthropologie historique. Ses travaux comparatistes entre l’Eurasie et l’Afrique, et sur les transformations de la parenté en Europe dans le Bas Empire romain  sous l’influence grandissante de l’Église chrétienne, ont durablement marqué ces disciplines. Il a publié des travaux importants sur les conséquences sociales du développement de la communication écrite..

Il publie plusieurs ouvrages sur le thème de la Literacy, étudiant les transformations sociales liées au développement de l’écriture et de l’alphabétisation, dont il situe l’apparition dans un contexte historique et socioculturel particulier. Dans The domestication of the savage mind (1977), il montre les conséquences de l’invention de l’écriture sur les processus cognitifs. Il étend ce type d’analyse à des champs très variés des cultures humaines : la famille, les fleurs, la cuisine, les images, etc.

Anthropologue structuraliste fondamental pour la discipline, Claude Lévi-Strauss est d’une grande importance dans la littérature orale notamment pour ses recherches sur les mythes.

Claude Lévi-Strauss est un chercheur universitaire français qui a révolutionné les disciplines anthropologiques dans les années Cinquante.

Dans l’approche du CMLO, Claude Lévi-Strauss revête une importance toute particulière pour ses recherches qui intègrent la littérature orale non seulement comme élément folkloriste et ethnologique, mais en tant que fondement anthropologique.

Anthropologue structuraliste spécialiste de l’Amérique du Sud — tout en détestant les voyages, comme le raconte dans Tristes Tropiques — il a opéré un renouvellement radical dans les  études de la mythologie. Levi-Strauss opère dans le champ des  traditions orales qui ont l’avantage de nous ramener au sens littéral du mot « mythe ».

Un mythos est littéralement un récit, un dire de fiction, tandis qu’un logos est un dire argumenté. Par rapport à l’anecdote, à la narration de souvenirs ou au récit historique, les traits  distinctifs du mythe sont :

• de se référer à un temps antérieur indéterminé (Autrefois, au commencement, etc…)
• De porter sur la raison d’être d’une situation soit générale (comme : existence des êtres, vie et mort, différence des sexes, proches et étrangers, jour et nuit…), Soit locale en termes d’environnement géographiques (savane et forêt ; eau et terre ferme, mer et montagne…), soit sociale (parents, conjoints, alliés…).
• Beaucoup de ces récits apparaissent comme des variations les uns par rapport aux autres, que ce soit par similitude des évènements, inversion des figures ou permutation des fonctions ;
• Ces récits oraux ne donnent pas lieu à des panthéons (ou alors très limités) ni même à des divinités pourvues de noms propres et formant des parentés complexes. On a tout au plus quelques noms de divinités et de héros ou des noms communs personnifiés (Coyote, Lune, Corbeau, Lynx).
• Ces mythes ne diffèrent pas en nature des contes populaires et n’appartiennent pas à un champ que l’on pourrait dire « sacré ». En cela les mythes sont l’objet de l’enquête ethnologique au même titre que les systèmes de parenté, les pratiques culinaires, les rites saisonniers ou les classifications du monde naturel.

Levi-Strauss annonce son projet par l’article fondateur de 1958 : « La structure des mythes » (paru dans le fondamental Anthropologie Structurale), le confirme avec « La geste d’Asdiwal »  en 1959 et surtout avec les quatre volumes des  « Mythologiques » (1964-1971), complétés par « La potière jalouse »(1985)  et « L’histoire du               Lynx » (1991).

En proposant de revenir à l’évidence très simple que les mythes sont des récits, Lévi-Strauss doit affronter la question : quelle est la logique de leur narration ?

Comment  expliquer l’apparence absurde ou gratuite de beaucoup d’épisodes ou de détails ? Vouloir  réduire cette absurdité ou cette gratuité par des interprétations portant sur les figures ou les  images, bref par un déchiffrage des contenus considérés en eux-mêmes, c’est les référer et les réduire à un sens qui serait antérieur ou au-delà du récit.

Dès l’article de 1958, Lévi-Strauss remarque que dans tout récit mythique il existe des phrases, segments de phrases, des mots ou des noms propres que l’on peut regrouper par colonnes : ainsi dans le mythe d’Œdipe cela donne des ensembles tels que rapports de parenté sur-évalués ou sous-évalués, affrontements avec les monstres ; ou même de l’infirmité liés à l’autochtonie.

Dans « La Geste d’Asdival » — héros de la côte Nord-Ouest américaine – on a des ensembles comme pêche et activités de la mer, chasse et activités de la montagne, mariage du côté des proches ou mariage au loin. Deux  lectures sont alors possibles : de gauche à droite, à travers les colonnes, on a une diachronie mais faite de sauts où les liens entre les segments sont quasi incompréhensibles ; mais en lisant les colonnes verticales une à une (comme une partition musicale) on a affaire à des groupes de relations synchroniques que l’on voit s’étager dans le récit ; ce sont ses éléments que Lévi-Strauss – par analogie avec les unités différentielles de la linguistique structurale – appelle des  mythèmes ; ceux-ci constituent le matériau du niveau propre au discours mythique. Ils sont réglés par des jeux  logiques variés d’opposition, de symétrie, etc. Ils forment des « codes »,  c’est à dire des strates référentielles renvoyant à des contextes culturels singuliers  (astronomique, zoologique, sociologique, climatologique, technique, etc). Les contextes sont toujours locaux et variables (d’où l’erreur des formalistes qui cherchent des modèles narratifs universels et celle des symbolistes qui croient à des archétypes). Du point de vue contextuel et                étiologique, la fonction du mythe est d’exposer et assumer des contradictions du monde vécu et de concevoir des médiations possibles (1955). Ce lien à des contextes ne limite pas cependant la capacité d’invention mythique : les éléments ou segments d’un récit entretiennent des  rapports avec d’autres récits d’une même aire culturelle ; dans tel ou tel ensemble, ces récits  peuvent se contredire ou se compléter, s’opposer ou se répéter, se répondre ou s’inverser, et  ainsi se détacher de leurs référents comme pour explorer des possibilités inédites, les anticiper, ou tout simplement épuiser des combinaisons logiques. C’est en cela qu’ils révèlent des  capacités cognitives de l’esprit humain. Ces ensembles de récits forment alors leur propre  contexte.

Ce qui conduit Lévi-Strauss à proposer les règles de méthode suivantes :

• ne jamais réduire un récit mythique à un seul de ses niveaux
• ne pas isoler un mythe des autres mythes avec lesquels il est en rapport de transformation
• ne pas isoler un groupe de mythes des autres groupes de mythes auquel il se rattache.

Bref, comprendre un récit dans une tradition donnée, c’est saisir d’abord le groupe des autres récits qui y sont liés ; c’est le situer dans un réseau. D’où deux conclusions essentielles :

1. un mythe est constitué de l’ensemble de ses variantes
2. un mythe n’a pas de version authentique ou originaire : toutes sont également pertinentes. Une variante, comme une variation en musique, explicite ou développe un « argument » d’un récit précédent.

Ainsi peuvent se définir la position et la fonction – limitée – du mythologique : non pas proposer – ce qui serait imposer — un sens à des  histoires d’une culture autre, mais exposer les dispositifs par lesquels ces récits construisent et ordonnent un monde.

Cela  semble exclure toute approche herméneutique du moins comme possibilité de relation  de l’interprète à une culture autre que la sienne ; en revanche celui-ci est fondé à viser « une reprise du sens » (Ricoeur 1969) pour sa propre tradition, à s’en approprier réflexivement les figures et récits ce qui, sauf à en produire des variantes, doit s’opérer sur un mode critique ; une telle production cependant reste ouverte aux auteurs de fiction.

Carmen Roy est une ethnologue et folkloriste canadienne (1919-2006).

Elle s’est d’abord fait connaître pour avoir mené une vaste enquête orale en Gaspésie. Ayant travaillé auprès de Marius Barbeau  et Luc Lacourcière, elle aurait contribué à fonder et moderniser l’ethnologie canadienne et on l’a à ce titre qualifié de « pionnière » dans le domaine du folklore. Ses pairs l’ont par ailleurs déjà qualifiée de « folkloriste canadienne de distinction.

Chargé de recherches au CNRS, Jean-Noël Pelen est spécialisé dans les questions de littérature et traditions orales, ainsi que d’identité culturelle.

Jean-Noël Pelen a publié plusieurs monographies sur les Cévennes et la Provence et de nombreux articles scientifiques.
De 1987-1993, il a été Directeur du CREHOP (Centre de recherches sur les ethnotextes, l’histoire orale et les parlers régionaux), Université de Provence – CNRS

Friedrich Panzer ( 1870 -1956) était un universitaire allemand et professeur à l’Université Johann Wolfgang Goethe de Francfort-sur-le-Main et à l’Université Ruprecht Karl de Heidelberg.

Il s’est occupé de la littérature de la période germanique et du haut Moyen Âge ainsi que des premiers monuments de l’art allemand, à savoir la sculpture et l’ornementation. Il a examiné les interrelations entre les arts visuels et la littérature. Il s’intéresse particulièrement aux recherches sur les contes de fées et les sagas héroïques (Kudrun). À la fin de sa vie, il a réédité le Nibelungenlied.

A la suite des frères Grimm, il prône l’enseignement des légendes et des chansons folkloriques comme source de germanité dans l’âme de l’enfant et pour l’apprentissage à l’école des anciennes couches de la langue allemande

(1870 – 1935) libraire, éditeur et folkloriste, un des précurseurs des études folkloriques en France.

Sous le pseudonyme de Pierre Saintyves, il publia de nombreux ouvrages. Il fut aussi président de la Société du folklore français et directeur de la Revue du folklore français et de la Revue anthropologique, ainsi que maître de conférences à l’École d’anthropologie de Paris.

Emile Nourry appartient, avec Paul Sébillot, et Arnaud Van Gennep à cette génération des folkloristes. Il publie de nombreuses études sous le pseudonyme de Pierre Saintyves. Il explore notamment les liens entre religion et pratiques religieuses, le folklore biblique (1922), les liturgies populaires comme rondes enfantines et quêtes saisonnières (1919), les origines de la médecine (1920), les contes et récits parallèles (1923), l’astrologie, le folklore des eaux (1934), cette eau qui ensorcelle toujours.

Le spectre de sa curiosité extrêmement large, le fait participer activement à la découverte de la richesse du patrimoine ethnologique de la France prolongeant ainsi les investigations initiées par l’Académie celtique.

La société rationaliste du XIXe siècle découvre ainsi croyances et coutumes curieuses, voire bizarres révélant une étrangeté à l’intérieur de sa propre culture, et souhaite y trouver une cohérence cachée. Explorer l’irrationnel de cette culture est l’objectif de Pierre Saintyves. Mais plus qu’un homme de terrain, Saintyves est homme de cabinet et ses goût livresques le conduisent vers des voies plus théoriques avec notamment des comparaisons avec des textes savants du Moyen-Age ou de la Renaissance ; il propose une analyse diachronique prenant en compte par exemple la culture du Moyen-Âge dans sa globalité pour mettre en continuité livres d’heures et almanachs. Sa recherche sur la météorologie populaire et les influences de la lune est exemplaire.

Source. Académie des Sciences,Arte et Belles-Lettres de Dijon.

Professeur de philosophie enseignant à l’université de Dakar au sénégal.

Auteur d’un livre (Critique de la raison orale ) important pour tous ceux qui s’intéresse à la littérature orale Livre d’une rare ampleur sur documentation concernant les littératures orales de l’Afrique et qui reflète un souci de mettre les données retenues en perspective avec de nombreux textes philosophiques (Platon, Aristote, Hegel, Nietzsche, etc.) susceptibles d’apporter un éclairage sur les problématiques traitées. L’auteur affiche aussi dans cet ouvrage le refus d’enfermer l’Afrique et ses productions littéraires dans une spécificité irréductible. En effet, ce livre porte moins en définitive sur l’Afrique que sur la façon dont les civilisations, dans le régime de l’oralité, produisent leurs discours, les transmettent et les conservent : « Les représentations touchant la parole et la mémoire ne sont pas le fait d’une prétendue africanité, mais […] sont liées au phénomène plus général de l’oralité. ».

(1923-2012) Ethnolinguiste . Maître de conférences à l’Université Paris V (René-Descartes),

Jeanine Fribourg a transmis à plusieurs générations d’étudiants son goût pour l’ethnolinguistique et sa passion du terrain, les initiant lors des stages de terrain. Dans son approche de la littérature orale en Aragon Jeanine Fribourg, avait reconnu aux « dichos » – chroniques villageoises critiques –, et aux « piropos » – exclamations galantes improvisées –, à ces sortes d’amusement linguistique d’effet souvent comique, toute leur valeur anthropologique. Les fêtes urbaines et villageoises furent l’un de ses sujets de prédilection : avec elles, Jeanine Fribourg découvrait la face temporelle des villes, celle de Saragosse en particulier, et la puissance des cycles festifs dans la structuration des communautés de vie.