Mémoires coloniales – 13ème séminaire MOTI

Une grande partie des communautés issues de l’immigration ont quitté des pays anciennement colonisés par des sociétés dans lesquelles ils demeurent aujourd’hui. Pour certaines, la colonisation est synonyme de violences terribles expliquant parfois même la raison du départ.
Ces moments terribles sont ancrés dans les mémoires et continuent à se transmettre de génération en génération de façon idéologique ou fantasmée. Cette mémoire fondée sur des événements relativement récents n’est pas vivante chez les seuls colonisés. Elle se maintient active chez de nombreux ex-colonisateurs entretenant ainsi des formes de culpabilité dues en grande partie à la perte progressive dans les dernières décennies des raisons justifiant cette intrusion en territoire étranger.
De ce fait, un conflit de mémoire est aujourd’hui vécu de façon larvée dans les différentes régions où ces communautés se côtoient.
Ce séminaire se penchera donc sur les conflits de mémoire générés par les diverses mémoires de la colonisation :
–    en quoi restent-ils actifs dans la société civile contemporaine ?
–    en quoi peuvent-ils être à l’origine de certains processus conscients ou inconscients de stigmatisation ?
Nous tenterons ensuite d’analyser l’évolution des représentations de cette phase historique, notamment chez les jeunes générations (12-25 ans).

Quelques questions pour alimenter la réflexion
Qu’est-ce que l’histoire nous transmet de la période coloniale ? Où cette histoire est-elle enseignée ? Quel est le rôle des  médias dans cette transmission ? Quel est le rôle des politiques ? Que savent réellement de ce conflit les témoins vivants de cette période ? En parlent-ils ? Quels sont les éléments principaux qui sont à la source des conflits de mémoire ? Où cette mémoire s’exprime-t-elle ? En quoi sa transmission et son analyse peuvent-elles éviter les conflits de mémoire et générer les conditions de l’oubli ? En quoi sa transmission risque-t-elle de provoquer une réaction basée sur des mémoires fantasmées? En quoi cette mémoire contribue-t-elle à des conflits intercommunautaires? En quoi peut-elle générer des conflits de valeurs? Comment peut-elle influencer les processus de construction identitaire des jeunes générations? En quoi la disponibilité des archives et l’analyse objective de cette période historique peuvent-elles aider à l’intégration des communautés concernées ?

Mémoires communautaires – 12ème séminaire MOTI

Nous considèrerons ici la communauté comme un groupe d’individus issu de l’immigration et qui tente de rester proche de la culture « source ». Ce groupe semble être un maillon indispensable pour l’adaptation progressive des nouveaux arrivants au milieu « cible ». Aujourd’hui, différentes communautés sont montrées du doigt et stigmatisées comme des organisations résistant à une intégration. Elles maintiennent, soi-disant, des traditions et des coutumes décalées par rapport aux cultures d’accueil et de ce fait, provoquent des conflits entre les différents groupes ethniques. Mais, ces communautés sont aussi les détentrices d’une mémoire ancestrale riche de sens qui s’avère indispensable pour valoriser les cultures sources des deuxième ou troisième générations qui ont perdu la relation avec leurs pays d’origine et contribuent de ce fait  à la construction des identités individuelles et collectives des personnes issues de l’immigration.

Comment la communauté se relie-t-elle à la culture d’origine ?
Comment entretient-elle une mémoire fiable du « milieu source » pour rester efficace dans ses missions de traducteur ?
La communauté est-elle détentrice d’une mémoire partagée avec les pays d’origine ou reconstruit-elle une mémoire spécifique intégrant les expériences propres aux personnes immigrées ?
Quelle est l’importance du maintien d’une mémoire communautaire pour une communauté ?
Quelle différence existe-t-il entre communauté et diaspora ?
…

Mémoires du corps – 10ème séminaire MOTI

Le corps est porteur, moteur et témoin des mémoires individuelles, familiales et collectives. Il est le support de nos sensations et de nos expériences. Il est fondé dans une culture qui développe des singularités de comportements, de coutumes, d’apparences, de soins, de pudeurs, engendre des habitus… et de ce fait, reste la première expression de nos altérités.
Comment le corps peut-il exprimer une mémoire ethnique, culturelle, communautaire ? Comment et pourquoi son apparence (couleur de peau, caractéristiques physiques…) peut-elle générer des difficultés d’approche entre autochtones et allochtones ? Quels sont les processus de stigmatisation qui sont générés par la mémoire du corps ? En quoi le corps est-il acteur de nos fondements identitaires ? En quoi facilite-t-il ou rend-t-il difficile les processus de rencontres avec l’autre ? Comment les cultures, les religions, les parcours peuvent-ils générer des mémoires corporelles différentes ?
Telles sont les questions proposées pour ce prochain séminaire.
Ce questionnement reste, bien entendu, centré sur notre problématique de base soit les interactions mémorielles entre autochtones et allochtones et le repérage des éléments mémoriels fondateurs des stigmatisations.

Quelle langue pour transmettre la mémoire ?

La langue est un moyen de communication et d’’expression acquis le plus souvent de façon « naturelle » en contact avec ses proches et sa communauté de référence. Elle nous sert à questionner le monde, à transmettre et à élaborer nos représentations, à affirmer nos convictions et à recevoir confirmation ou infirmation de nos énonciations. De ce fait, elle contribue pleinement à notre formation et à notre identification dans un groupe. Le métalangage n’’est réellement conscientisé qu’’à partir d’’un enseignement prévu et conçu pour comprendre les règles qui régissent nos paroles. En fait, nous pratiquons surtout la langue de façon inconsciente.
Cette activité routinière est si naturelle que nous nous trouvons très dépourvus si nous arrivons dans un pays où notre langue n’est plus le référent.
Que nous manque-t-il pour entrer en pleine communication avec l’’autre ? Comment dire notre expérience, notre mémoire ? Comment partager avec l’’autre ?

Au cours de ce 6ème séminaire, nous nous questionnerons sur l’’implication de la langue dans la transmission mémorielle et sur les conséquences d’’une difficulté à se dire dans une communauté linguistiquement différente.
La transmission mémorielle, par l’’intermédiaire de la langue d’’origine et de la langue d’’adoption, sera analysée en tentant de repérer dans ces deux pratiques la difficulté de traduire une autre culture (et donc une autre façon d’organiser, de voir et de penser le monde).
Le poids de la langue dans la communication interculturelle et dans la transmission des mémoires seront donc les principales questions de cette séance de travail.

Mémoires et fondements des identités individuelles et collectives

Depuis février 2006, le CMLO, au travers du séminaire MOTI (Mémoires Orales Territoriales et Immigration), tente de repérer et d’analyser les interactions mémorielles orales entre autochtones et allochtones. Ce travail se base sur des observations et des enquêtes concernant un territoire limité à l’ancien bassin minier d’Alès et de la Grand-Combe.
L’objectif de cette recherche est de déterminer les difficultés d’intercompréhension des populations qui résident sur ce territoire, mais aussi de démontrer que « chaque territoire fonde des propres qualités singulières d’accueil ».
Notre recherche prend donc en compte autant la transmission des mémoires locales que celles concernant les mémoires des populations immigrées.

Lors des 6 premiers séminaires et des Rencontres d’avril 2006, nous avons :
–    revisité les concepts sur lesquels se fonde notre recherche (séminaires 1 et 2 et Rencontres d’avril),
–    exploré les espaces et les temps durant lesquels les transferts des mémoires se réalisaient (séminaire 3),
–    étudié les structures langagières supports aux transferts des mémoires (séminaires 4-5-6).
Pour le séminaire 7, nous nous concentrerons sur l’importance de ces interactions mémorielles dans les processus d’identification des individus ou des groupes que ceux-ci soient autochtones ou allochtones.

Durant ces deux jours, nous tenterons d’éclairer le « processus d’identification » qui a été très débattu durant ces dernières années (voir l’évocation de « concept mou » par Claude Lévi-Strauss qui nous valut l’organisation d’un précieux séminaire interdisciplinaire) et de le rapprocher de celui de mémoire à partir du travail de Joël Candau.
Dans un deuxième temps, nous explorerons les processus de construction identitaire propres aux territoires concernés et les difficultés rencontrées par les personnes immigrées pour fonder leurs identités individuelles et de groupe sur ce même territoire. Nous tenterons enfin de déterminer si des conflits de mémoire sont repérables entre les populations immigrées et les personnes autochtones.
Comme lors des séminaires suivants, une proposition d’enquête complémentaire sera structurée à partir de nos réflexions.